Connect with us

Artikel

Membuka Aura

KH Budi Rahman Hakim, MSW., PhD.

[Pembantu Khusus ABAH AOS/Alumnus McGill University School of Social Work, Montreal, Kanada]

Published

on

Membuka Aura

AURA itu vibrasi energi spiritual yang memancar dalam diri seseorang kepada lingkungan sekitarnya. Efek dari pancaran energi batin itu ialah keterpikatan hati orang-orang sekitarnya –bahkan termasuk hewan dan tumbuhan– untuk selalu berinteraksi serta membangun relasi dengannya. Ia punya daya pikat yang kuat bagi dunia sekitarnya.

Daya tarik itu pada gilirannya memberi manfaat lahir bagi dirinya. Bagi seorang perempuan dengan auranya bisa memikat lawan jenisnya –begitu sebaliknya; bagi wirasusahawan dengan auranya bisa menarik hati mitra usaha dan atau pelanggannya; bagi karyawan dengan auranya memikat hati bosnya; bagi pemuka agama dengan auranya menambah wibawa dan pesona dirinya serta yang diajarkannya.

Di dunia mistik, membuka aura itu telah menjadi bisnis menarik. Sudah jadi industri. Banyak pihak-pihak yang terjun menawarkan jasa membuka aura. Ada yang berbasis ilmu keparanormalan, perdukunan, dan bahkan ilmu hikmah. Pirantinya ada yang pake susuk, kertas kuning mantra, isim, dan benda ajimat.

Tidak sedikit masyarakat –karena promosi manfaat terbukanya aura oleh para pelaku usaha di bisnis ini begitu gencarnya– yang tertarik menggunakan jasa mereka. Sebagian rutin berlangganan, ada yang cuma selewatan, demi meningkatnya daya pikat pribadi dan kegiatan yang ditekuninya. Tarifnya bervariasi dari kelas receh hingga kelas bayaran dengan travel cek. Lokasi praktek jasa buka aura ini tersebar: ada yang di gubuk perkampungan jauh dari kota, ada pula di pusat perbelanjaan tengah kota.

Umumnya, kehendak hati membuka aura diri ini sangat transaksional. Semata untuk keuntungan dan peruntungan dunia saja. Pilihan jalan membuka auranya juga sangat riskan merusak ketauhidan.

Namun ketahuilah aura itu ada dan penting terpancar dalam diri kita. Bagi Pecinta Kesucian Jiwa, terbukanya aura ini amat penting untuk pengembangan ajaran yang jadi amalan Kesucian Jiwa. Terbuka aura itu bukan tujuan tapi hanya bonus. Dan terbuka aura itu sekaligus menjadi penanda atau bekas dari telah bekerjanya amalan Kesucian Jiwa dalam diri kita.

Untuk itu, sejak dari prosesnya, Pecinta Kesucian Jiwa tidak memilih jalan yang tidak diajarkan oleh Guru Agung Pecinta Kesucian Jiwa. Ada beberapa amalan dari Guru Agung Hadrotus Syeikh Muhammad Abdul Gaos Saefulloh Maslul dari Gurunya dari Gurunya dari Gurunya hingga Kanjeng Nabi Muhammad shollallohu ‘alaihi wasallam yang terbukti bisa membuka aura –jika itu memang tujuannya.

Apa saja amalan pembuka aura? Dan bagaimana tata caranya?

Dari Aura kita sejatinya bisa melihat seberapa sehat kondisi fisik, mental dan ruh seseorang. Aura juga adalah tentang pancaran outer dan inner beauty seseorang. Dan prosesnya sangat spiritual –bukan mistik apalagi magic.

Pendaran aura itu sangat terkait erat dengan derajat kesucian diri. Semakin tinggi derajat kesucian dirinya maka semakin terpancar, berpendar auranya. Semakin terpancar, berpendar auranya, semakin tinggi pesona dan personanya, semakin kuat daya pikatnya.

Kesucian apa gerangan?

Kesucian jiwa dan raganya, tentu. Dan untuk meraih kesucian itu mesti menempuh proses penyucian, yang dimulai dengan penyucian raganya lalu jiwanya. Pembersihan jasmaninya untuk kebersihanan ruhaninya. Dan untuk itu Pecinta Kesucian Jiwa mesti menempuh aktivitas penyucian diri [تزكية النفس] sesuai dengan tuntunan.

Apa saja gerangan?

Pertama, Guru Agung Hadrotus Syeikh Muhammad Abdul Gaos Saefulloh Maslul Ra Qs memberi tuntunan untuk proses penyucian diri seseorang dengan membangun kebiasaan dengan penuh kesadaran untuk selalu mempunyai wudhu: selalu menjaga diri dalam keadaan berwudhu sepanjang dan selama mungkin. Dan jika batal karena sebab, seseorang mesti menyegerakan diri memperbarui wudhunya.

Yang dijaga dan selalu diperbarui tentu bukan hanya wudhu dhohirnya tapi juga wudhu batinnya.

Mutlak bagi murid dan pecinta Pangersa Abah untuk mengambil dan memperbarui wudhu dhahir dengan wudhu yang sempurna [بوضوئ تام]. Yaitu, wudhu yang tata cara/kaifiyat wudhu-nya sebagaimana beliau berwudhu. Kalau wudhu-nya tidak sesuai dengan apa yang dituntunkannya maka akan hilang manfaat dan keberkahan dari wudhunya.

Sebagaimana dituntunkan, sejak mulai bersentuhan dengan air wudhu, sadari dengan sepenuh hati ketika membasuh tubuh anggota wudhu, air itu bukan hanya membasuh dan membersihkan –kotoran fisik di pergelangan tangan, rongga mulut, lubang hidung, wajah, tangan, kepala dan kaki– tapi juga kotoran jiwa –amarah, kecewa, sakit hati, kesel, dumel, ganjelan. Air wudhu itu mesti diperlakukan dengan sakral, niatkan untuk meluruhkan segala noda luar dalam. Ademkan dan segarkan penatnya kehidupan dengan kesejukan air wudhu.

Selain menjaga wudhu syariat, untuk memantik cahaya aura ialah dengan menjaga wudhu bathin. Yaitu, menjaga diri dari buruk sangka. Ya, pembatal kesucian wudhu bathin itu prasangka buruk kepada apa saja dan siapa saja. Hindarkan jauhkan diri dari penyakit/kotoran suudzon di mana saja kapan saja.

Banyak sekali, sebagaimana sering dirujuk oleh Guru Agung, sabda-sabda Kanjeng Nabi Muhammad Shollallohu ‘alaihi wasallam yang menjelaskan keutamaan wudhu kaitannya dengan pesona dan persona diri seorang penjaga wudhu: wajahnya putih bersinar dan tubuh anggota wudhunya berpendar cahaya bukan hanya nanti, di hari Kiamat, tapi sejak sekarang.

فإنَّهُمْ يَأتُونَ غُرًّا مُحَجَّلينَ مِنَ الوُضُوءِ، وأنَا فَرَطُهُمْ عَلَى الحَوْضِ… رواه المسلم

Seorang yang terbuka aura, perangainya riang, pribadinya tenang-menenangkan dan senang-menyenangkan orang lain. Orang-orang betah berada di sekitarnya serta nyaman berlama-lama dengannya. Ia menjadi medan magnet yang menarik apapapun siapapun ke sekitarnya, untuk mengitarinya dan selalu dekat dengannya.

Pembuka aura kedua ialah Riyadhah mandi taubat. Di masa Syeikh Abdulloh Mubarrok bin Nur Muhammad Riyadhah [Abah Sepuh] mandi taubat sering disebut ‘mandi kamanusiaan’. Praktek pelaksanaanya, di masa itu, penuh perjuangan. Dilakukan setelah pukul 00.01 selama 40 malam setiap malamnya 40 x menceburkan diri ke kolam pemandian. Riwayat lain menyebutkan mesti 40 sumur dalam semalam selama 40 hari.

Setelah menceburkan ke kolam pemandian, Abah Sepuh mensyaratkan saat pengeringannya tidak boleh menggunakan handuk. Alami saja: tanpa sabun, sampo apalagi hairdryer. Begitu terasa dan tampak air mengering lalu mencebur lagi. Begitu berulang selama 40 x. Biasanya Riyadhah ini dipaketkan dengan Riyadhah melek, namanya, Jaya Sampurna. Fungsinya sama, membuka aura.

Di masa penerusnya, Syeikh Ahmad Shohibul Wafa Tajul ‘Arifin [Abah Anom], praktek Riyadhah mandi taubat ‘diperingan’. Cukup dilaksakan sekali saja setelah pukul 00.01 sebelum pukul 03.00. Seperti mandi besar namun tetep tanpa peralatan mandi. Setelah air sejuk nan dingin menguyur sekejur tubuh dari kepala hingga ujung kaki, pengeringannya tanpa handuk. Ada bacaan khusus, utamanya saat air mengguyur bagian ubun-ubun.

Saat diri mencebur atau diguyur ‘air terbaik’ –seperti Sabda Hadrotus Syeikh Abah Aos, air terbaik itu setelah pukul 00.01 s.d sebelum pukul 03.00– maka niatkan dalam hati yang dibasuh, yang dibersihkan, bukan hanya kotoran yang menempel di tubuh tapi juga ruh. Luruhkan segala noda-noda pengotor ruh dengan air mandi taubat. Sirami dan bersihkan ruh dari amarah, dendam, rasa benci, iri, dengki dan semua yang sering mengganjal di hati.

Riyadhah mandi kamanusiaan seperti ini masih dipraktekkan hingga saat ini. Banyak ikhwan Pecinta Kesuciaan Jiwa di masa sekarang, masa Syeikh Muhammad Abdul Gaos Saefulloh Maslul [Abah Aos], yang menjalaninya. Namun pelaksanaanya telah diperbarui, antara lain, boleh disempurnakan kebersihan mandi taubar dengan dibantu peralatan mandi biasanya.

Bahkan di masa saat ini, Riyadhah mandi taubat sudah mengalami pembaruan makna dan praktek secara radikal. Guru Agung Pangersa Abah menyampaikan, hakekat mandi taubat adalah dzikir jahar. Semakin banyak dzikir jaharnya semakin terang cahaya dzikirnya [الذكر نور للموحّدين]. Semakin terang cahaya dzikirnya maka semakin terang dirinya dan jalan hidupnya.

Pada gilirannya, terang cahaya dzikir dalam dirinya menerangi orang-orang di sekitarnya. Menerangi jalan hidup mereka dan mereka pun merasa aman dan tenang bersamanya. Inilah hakekat aura. Aura berkah dan karomah dari Guru Aura, Guru Para Pecinta Kesucian Jiwa.

Salam Aura.[]

Continue Reading

Artikel

Ajaran Martabat Tujuh, Mutiara Hilang yang Ditemukan Kembali

Hamzah Alfarisi, Redaktur JATMAN Online

Published

on

By

JATMAN.OR.ID – Sabtu, 17 April 2021 pukul 20.30 WIB, PW MATAN DKI Jakarta menyelenggarakan pengajian ramadhan yang bertajuk “Kajian manuskrip kitab Al-Tuhfah Al-Mursalah” karya Syekh Fadhl Allah al-Burhanpuri via Zoom. Kajian ini merupakan bagian dari program Kajian Sufi Ramadhan yang diselenggarakan di bulan ramadhan kali ini. Sebagai anak kandung dari JATMAN, MATAN memiliki tanggung jawab untuk menyebarkan tarekat di kalangan anak muda dan kajian ini dalam rangka mewujudkan tanggung jawab tersebut. Selain kajian manuskrip ini, MATAN DKI Jakarta juga menyelenggarakan kajian kitab “Bidayatul Hidayah” karya sufi besar Imam Al-Ghazali setiap Kamis dan Jum’at pukul 20.20 WIB.

Kajian manuskrip ini diampu oleh Dr KH Ali M Abdillah, yang merupakan ketua PW MATAN DKI Jakarta sekaligus Sekretaris Komisi Pengakajian, dan Penelitian MUI Pusat. Dalam kajiannya, beliau memaparkan bahwa kitab Al-Tuhfah Al-Mursalah adalah penafsiran dari Tauhid Wujudiah Ibnu Arabi, yang bercorak tasawuf falsafi. Ajaran tasawuf falsafi yang berkembang di Nusantara bersumber dari ajaran Ibnu Arabi, yang diantaranya adalah ajaran Martabat Tujuh dalam kitab Al-Tuhfah Al-Mursalah karya Syekh Fadl Allah al-Burhanpuri (w 1630) dari Gujarat India.

Dalam perkembangannya, ajaran Martabat Tujuh ini mengalami pasang surut. Pada masa Syekh Syamsuddin al-Sumatrani, ajaran martabat tujuh mengalami puncak kejayaannya karena mendapat dukungan dari Kesultanan Aceh Iskandar Muda (1607-1636). Namun pada masa Syekh Nuruddin Al-Raniri yang saat itu menjadi Mufti Kesultanan Iskandar Tsani yang menggantikan Syekh Syamsuddin, beliau mengeluarkan fatwa sesat terhadap ajaran Martabat Tujuh yang dianggap menyimpang (ilhad).

Tuduhan sesat yang dialamatkan oleh Syekh Nuruddin Al-Raniri kepada ajaran Martabat Tujuh diselesaikan secara dialogis oleh ulama muda Sayfurrijal. Akhirnya, beliau mendapat simpati dari Sultanah Safiyyat al-Din (1641-1674), kemudian diangkat sebagai mufti menggantikan Syekh Nuruddin Al-Raniri. Sejak saat itulah, ajaran Martabat Tujuh berkembang kembali di tanah Aceh. Perkembangan ajaran Martabat Tujuh di Nusantara tidak dapat dipisahkan dari Syekh Abdul Rauf Al-Sinkili yang memiliki murid diantaranya Dawud Al-Jawi al-Rumi, Burhanudin Ulakan, Muhyi Pamijahan, dan Abdul Malik Trengganu.

Ajaran Martabat Tujuh pada zaman kolonial Belanda ditumpas habis berdasarkan fatwa sesat oleh Mufti Betawi. Ulama-ulama yang mengajarkan Martabat Tujuh dilarang mengajarkannya atau jika mengajarkannya akan ditangkap. Selain itu, manuskrip ulama-ulama yang mengembangkan ajaran Martabat Tujuh ini dibawa oleh Kolonial Belanda. Akhirnya, kini kita hanya dapat berziarah, namun tidak bisa mempelajari ilmu dari Syekh Muhyi Pamijahan, karena manuskrip-manuskrip beliau dibawa ke Belanda.

Di akhir sesi, Kyai Ali menuturkan: “Ini (ajaran Martabat Tujuh) adalah mutiara yang hilang, yang sekarang pada abad ke-21, kita temukan kembali. Mari kita pelajari kembali karena sekarang sudah tidak ada lagi hambatan untuk mempelajarinya”.

Sumber tambahan: Sufisme Jawa: Ajaran Martabat Tujuh Sufi Agung Mangkunegaran Kyai Muhammad Santri.

Baca juga: Launching Buku Sufisme Jawa: Kyai Muhammad Santri Mitos atau Fakta?

Continue Reading

Artikel

Renungan Menyambut Ramadhan 2021 M

Idris Wasahua, Wakil Ketua MATAN DKI JAKARTA

Published

on

By

 JATMAN.OR.ID – Manusia merupakan makhluk yang hidup di dua alam sekaligus, yakni alam fisik (alam nasut) dan alam metafisik (alam malakut). Tubuh kita hidup di alam fisik, alam yang bisa kita lihat dan kita raba yang terikat ruang dan waktu. Sedangkan, ruh kita hidup di alam metafisik yang tidak terikat ruang dan waktu. Karena berada di alam malakut, ruh kita tidak dapat dilihat oleh mata lahir karena ruh merupakan bagian batiniah dari diri kita. Ruh hanya dapat dilihat dengan mata batin.

Ada sebagian hambah yang terpilih (Karena selalu melatih mata batinnya dengan riyadha keruhanian atau kerana anugerah Allah SWT) yang dapat menengok ke alam malakut sehingga dapat melihat ruh dirinya atau ruh orang lain. Seperti halnya tubuh fisik yang memerlukan makanan/gizi agar bisa tetap sehat dan kuat, ruh juga memerlukan makanan/ gizi. Untuk meningkatkan kualitas ruh agar ia sehat dan kuat, kita perlu memberinya cahaya-cahaya Ilahiah dalam bentuk zikir, doa, dan ibadah-ibadah lainnya seperti shalat, haji, dan puasa terutama di bulan Ramadhan.

Di bulan Ramadhan ini, kita berusaha menerangi ruh kita dengan berbagai makanan ruhani. Kita memandikan ruh kita dengan proses pensucian batin seperti istighfar, mengendalikan hawa nafsu, dan menjauhkan diri dari kemaksiatan. Sebagaimana halnya tubuh fisik, ruh yang tidak diperhatikan dan dipelihara, ruh yang kekurangan makanan, akan menjadi ruh yang lemah, sakit-sakitan, dan dikuasai setan. Ciri-ciri ruh yang sakit seperti kegelisahan, keresahan, kebingungan, hidup yang tidak bermakna, hidup tanpa tujuan, kekosongan eksistensial. Singkatnya, ruh yang sakit tampak dalam hidup yang tidak tenteram.

Seperti tubuh, ruh mempunyai rupa yang bermacam-macam, baik buruk, indahnya, bau busuk, harumnya. Rupa ruh jauh lebih beragam dari rupa tubuh. Berkenaan dengan wajah lahiriah, kita dapat saja menyebut seseorang “wajahnya mirip binatang”, tetapi pasti ia bukan binatang. Namun, ruh dapat betul-betul berupa binatang. Ruh kita menjadi indah dan baik dengan akhlak yang baik, dan menjadi buruk dengan akhlak yang buruh. Menurut teori akhlak Imam Al-Ghazali, orang yang selalu mengikuti hawa nafsunya akan memiliki ruh yang berbentuk babi, orang yang selalu dengki dan dendam akan memiliki ruh yang berbentuk binatang buas, orang yang selalu mencari dalih buat membenarkan kemaksiatan akan mempunyai ruh yang berbentuk setan (monster), demikian seterusnya.

Ketika ruh turun ke bumi, karena berasal dari Yang Maha Suci, ia datang dalam keadaan suci. Namun, ketika kita kembali kepad-NYA, ruh kita datang dalam bermacam bentuk, tergantung bagaimana kita memberikan makanan kepadanya selama di duni. (Disarikan dari buku “Meraih Cinta Ilahi, Belajar Menjadi Kekasih Allah”, karya Jalaluddin Rakhmat). Bulan Puasa merupakan salah satu bulan yang penuh dengan aktivitas ibadah ritual yang lebih berorientasi pada peningkatan kualitas ruhaniah. Semoga bulan Puasa kali ini dapat kita dayagunakan untuk meningkatkan kualitas, kesehatan dan kecantikan ruh kita agar kelak kembali menghadap Sang Pemilik ruh dalam rupa yang baik. Aamiin

Selamat menjalani Ibadah Puasa. Mohon Maaf Lahir & Batin. Depok, 13 April 2021.

Baca juga: Gus Hamid: Hidupkan Malam Nisfu Sya’ban

Continue Reading

Artikel

Implementasi Pancasila Melalui Pendekatan Tasawuf Agama

Oleh: Brigjen Pol. R. Ahmad Nurwakhid, SE., M.M (Kajian Intelijen Spiritual (KIS) DP-BNPT RI)

Published

on

By

Photo: damailahindonesiaku.com/

JATMAN.OR.ID  – Tujuh puluh lima (75) tahun pasca dideklarasikan dalam Pidato 1 Juni 1945 oleh Soekarno, Pancasila masih menghadapi sejumlah tantangan di antaranya adalah dikotomi dan pembenturan Pancasila dengan Islam. Pola doktrinasi Pancasila ala Orde Baru juga telah melahirkan trauma kolektif masyarakat terhadap Pancasila. Pada titik ini lah, implementasi Pancasila menggunakan pendekatan tasawuf agama menemukan signifikansinya.

Dari segi historis, Pancasila sejatinya digali dari nilai-nilai tasawuf dan budaya luhur Bangsa Indonesia. Di samping itu pendekatan tasawuf lebih relevan dan kontekstual dalam kehidupan masyarakat yang dinamis dan plural, sehingga semangat berbangsa dan bernegara yang berlandaskan pada nilai-nilai luhur Pancasila akan mudah diimplementasikan. Nilai-nilai tasawuf agama dapat ditanamkan ke dalam hati dan jiwa masyarakat bangsa Indonesia untuk membentuk dan mengembangkan karakter Pancasilais.

Nilai-nilai Pancasila dan Tasawuf mempunyai keselarasan, dimana keduanya merupakan sumber moral atau akhlak. Tasawuf sebagai sebuah konsep keagamaan dapat memperkuat posisi Pancasila sebagai dasar negara. Pengamalan tasawuf sebagai sebuah ibadah dalam Islam adalah inheren dengan pengamalan Pancasila dalam kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara.

Nilai-nilai Pancasila dilihat dari perspektif tasawuf akan semakin memperkuat posisi Pancasila sebagai ideologi negara dan falsafah Bangsa Indonesia. Penghayatan dan pelaksanaan nilai-nilai Pancasila dalam perspektif tasawuf diharapkan dapat membentuk karakter Pancasilais, yakni karakter yang mulia dan terpuji dalam kehidupan bermasyarakat, berbangsa dan bernegara Indonesia. Dalam artian, tujuan dari tasawuf yang menitikberatkan tidak hanya keshalehan secara personal (individual), namun juga keshalehan sosial, sejalan dengan apa yang digadang-gadangkan oleh prinsip Pancasila.

Sila pertama Pancasila, Ketuhanan Yang Maha Esa, mengandung arti bahwa manusia Indonesia dalam seluruh kehidupannya harus meyakini adanya Tuhan Yang Maha Esa, yang merupakan fondasi agama (akidah-tauhid), sehingga dalam pemahaman, penghayatan, dan pengamalan Pancasila haruslah menginduk kepada agama. Dalam sudut pandang tasawuf akhlaki berarti menghendaki adanya sikap murāqabah (merasa selalu dalam pengawasan Allah), guna mengontrol setiap aktifitas agar manusia senantiasa menghindarkan diri dari perbuatan tercela, berusaha membersihkan diri dari sifat-sifat tercela, yang hal tersebut merupakan bagian dari pelaksanaan takhalli, yaitu pensucian diri, baik hati maupun jiwanya.

Sila kedua Kemanusiaan yang adil dan beradab merupakan perwujudan dari tahalli, yaitu memperindah diri dengan membangun rasa cinta kasih dalam hati maupun jiwanya, melalui maḥabbah yang menghasilkan kelembutan hati, berupa perasaan cinta, mengasihi, dan menyayangi terhadap sesama yang diwujudkan melalui perlakuan yang adil dan beradab terhadap seluruh makhluk-Nya.

Sila ketiga Persatuan Indonesia mengandung nilai-nilai di antaranya ialah menumbuh kembangkan rasa cinta tanah air. Cinta tanah air sebagai perwujudan maḥabbah yakni bentuk syukur dengan mengelola dan memanfaatkan karunia Tuhan berupa tanah air dengan sebaik-baiknya sebagai wujud pengabdian diri kepada Tuhan. Di dalam sila ketiga juga menghendaki adanya sikap itsar dan futuwwah yaitu lebih mementingkan orang lain dari pada diri sendiri dan selalu berusaha meringankan kesulitan orang lain, rela berkorban. Serta pentingnya persatuan sebagaimana disampaikan dalam ayat wa’tasimu bi hablillah.

Sila keempat kerakyatan yang dipimpin oleh hikmat kebijaksanaan dalam permusyawaratan/perwakilan mengandung adanya sikap itsar dalam bermusyawarah yaitu lebih mementingkan kepentingan umum di atas kepentingan pribadi dan golongan, serta sikap zuhud yang mampu mengekang hawa nafsu keduniawian yang menghasilkan sikap qana’ah dan tawakal dalam menerima keputusan yang telah disepakati bersama dalam musyawarah.

Selanjutnya sila kelima, keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia, merupakan tujuan yang ingin dicapai bangsa Indonesia. Hal ini berkaitan dengan tasawuf yang dapat diartikan sebagai tajalli (menyambungkan diri dengan dimensi Tuhan), dimana meyakini bahwa cita-cita dan tujuan nasional Bangsa Indonesia hanya bisa dicapai dengan melibatkan “campur tangan” Tuhan Yang Maha Esa (metafisika ketuhanan). Dalam hal ini diperolehnya cahaya (nur) Ketuhanan berupa muncul dan meresapnya sifat keadilan Tuhan dalam diri tiap-tiap manusia Indonesia, yang kemudian diaplikasikan dalam kehidupan sehari-hari dengan mengembangkan sikap adil terhadap sesama dalam menjalankan kehidupan sosial, sehingga terwujud keadilan sosial bagi seluruh rakyat Indonesia.

Implementasi nilai-nilai Pancasila melalui pendekatan dan pengamalan tasawuf agama akan menghilangkan celah atau peluang bagi kelompok paham radikalisme untuk membenturkan, men-dikotomi, serta upaya mengganti ideologi Pancasila dengan ideologi Khilafah maupun lainnya. Hal ini merupakan “imunitas” bagi ketahanan nasional terutama aspek ideologi Pancasila, sekaligus sebagai optimalisasi dalam mewujudkan cita-cita maupun tujuan nasional Bangsa Indonesia.

Pemerintah perlu membumikan Pancasila secara holistik, di seluruh level masyarakat, terutama generasi muda, dilakukan dengan metode “kekinian” (milenial), dengan pendekatan tasawuf agama.

Baca juga: Bahaya Syirik dalam Batin Menurut Pandangan Tasawuf

Continue Reading

Facebook

Arsip

Trending