Connect with us

Artikel

Akhlak kepada Allah SWT (1)

DR. H. M. Hamdan Rasyid, MA

(Khadim al-Ma’had BAITUL HIKMAH Depok)

Published

on

Akhlak

Akhlak merupakan cermin dari apa yang ada di dalam jiwa seseorang. Akhlak yang baik merupakan dorongan keimanan seseorang, karena keimanan harus ditampilkan dalam perilaku nyata sehari-hari. Sebagaimana telah disebutkan di atas, bahwa pada dasarnya konsep akhlak dalam Islam memiliki cakupan yang sangat luas, karena akhlak berarti agama itu sendiri. Akhlak dalam pengertian ini meliputi berbagai dimensi sbb. : (1). Akhlak manusia kepada Allah SWT. (2). Akhlak manusia kepada diri sendiri. (3). Akhlak manusia kepada pihak lain, baik kepada sesama manusia maupun alam sesemesta, termasuk flora dan fauna yang ada di lingkungannya.

Akhlak manusia kepada Allah SWT bertitik tolak dari sebuah keimanan (keyakinan, pengakuan dan kesadaran) bahwa tiada Tuhan selain Allah SWT (لااله الا الله). Dia adalah Dzat Yang Memiliki sifat-sifat yang terpuji dan maha sempurna (الصفات الكمالية), baik dalam bentuk sifat-sifat yang agung (الجلال) maupun sifat-sifat yang indah  الجمال)). Dia adalah Dzat Yang Maha Pencipta, yang menciptakan alam semesta; langit dan bumi beserta seluruh isinya. Dia-lah Dzat Yang Menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Sebagaimana difirmankan dalam surat al-Tin (95) ayat 4 :

Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya

Allah SWT telah menganugerahkan berbagai macam ni’mat kepada manusia. Di antarnya adalah fisik yang indah dan sempurna. Dia telah memberikan mata untuk memandang, lidah untuk berbicara, telinga untuk mendengar, serta berbagai organ tubuh lain yang sangat kompleks di dalam diri manusia. Dia juga telah memberikan berbagai macam daya rohaniah kepada manusia, baik dalam bentuk ruh, akal, qalbu maupun nafsu. Dengan berbagai daya jasmani dan rohani tersebut memungkinkan manusia berkemauan, berfikir, belajar dan melakukan berbagai aktivitas yang sangat diperlukan dan sangat bermanfaat bagi kehidupannya, baik di dunia maupun di akhirat. Allah SWT menganugerahkan berbagai potensi tersebut kepada manusia dimaksudkan agar mereka bersyukur kepada-Nya. Sebagaimana difirmankan dalam surat Surat al-Nahl ayat 78 :

“Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatupun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur.

Kata-kata “agar kamu bersyukur” yang disebutkan oleh Allah setelah Allah menjelaskan tentang penciptaan manusia dengan segala kelengkapannya itu, dapat diartikan bahwa potensi jasmani (panca indera) dan potensi rohani (hati sanubari dan naluri) tersebut harus dipergunakan dengan baik untuk menuntut ilmu serta mengolah alam dan isinya.[1] Allah SWT yang telah menganugerahkan berbagai macam tersebut sebagai bentuk kasih sayang-Nya kepada manusia, tentu sangat mampu mncabutnya jika Dia marah karena manusia tidak pandai bersyukur kepada-Nya.

Allah SWT adalah Dzat yang menghidupkan dan mematikan manusia serta makhluk lainnya. Dia-lah Dzat yang menyediakan semua bahan dan sarana kehidupan yang dibutuhkan oleh manusia, baik berupa udara, tumbuh-tumbuhan, hewan, air, pakaian, maupun berbagai material yang diperlukan untuk membangun rumah dsb. Semuanya diperuntukan bagi manusia dan tunduk kepada kemauan mereka. Sebagaimana difirmankan dalam surat al-Jasiyah ayat 13 :

“Dan Dia (Allah SWT) telah menundukkan untukmu apa yang di langit dan apa yang di bumi semuanya, (sebagai rahmat) dari pada-Nya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi kaum yang berfikir”.

Allah SWT juga telah memuliakan manusia dengan berbagai potensi jasmani dan rohani di atas, serta menganugerahkan berbagai kelebihan dibanding makhluk lainnya. Demikian juga Allah SWT telah memberikan berbagai alat transportasi di daratan dan lautan sehingga memudahkan mereka mengangkut berbagai bahan makanan, minuman, material bangunan serta berbagai benda yang diperlukan dalam kehidupan sehari-hari dari satu tempat ke tempat lainnya. Sebagaimana telah difirmankan dalam surat al-Isra’ ayat 70 :

“Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam (manusia), dan  Kami (memudahkan bagi mereka) pengangkutan-pengangkutan mereka di daratan dan di lautan (untuk memperoleh penghidupan). Kami beri mereka rezki dari yang  baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan”.

Berhubung Allah SWT telah menciptakan manusia dalam bentuk yang terbaik, lengkap dengan berbagai potensi jasmani dan rohani yang sangat diperlukan dalam hidupnya; menganugerahkan berbagai kelebihan dibanding makhluk lainnya; menjamin semua kebutuhan dan rizkinya, maka manusia wajib berakhlak yang baik kepada Allah SWT dengan beriman dan bertaqwa kepada-Nya.

Pengertian taqwa adalah menjaga diri dari perbuatan dosa dengan melaksanakan semua perintah Allah dan meninggalkan larangan-larangan-Nya (التقوى هو امتثال اوامر الله واجتناب نواهيه). Menurut Muhammad Usman Najati, pengertian taqwa adalah; “Menjaga diri dari amarah dan adzab Allah dengan menjauhi perbuatan maksiat dan melaksanakan tata aturan yang telah digariskan al-Qur’an dan dijelaskan Rasulullah SAW.” Dengan kata lain, taqwa adalahmelaksanakan perintah-perintah Allah dan menjauhi larangan-larangan-Nya.[2]

       Berdasarkan beberapa definisi di atas dapat disimpulkan, bahwa essensi taqwa adalah pemeliharaan, penguasaan dan pengendalian diri dari nafsu-nafsu jahat (nafsu ammarah) yang bersemayam dalam diri manusia sehingga ia bersedia melaksanakan perintah-perintah Allah dan menjauhi larangan-larangan-Nya. Dengan demikian, al-muttaqin adalah orang-orang yang melaksanakan nilai-nilai baik dan menjauhi nilai-nilai buruk. Seperti suka menolong, menahan amarah, suka memberi maaf kepada orang lain, menepati janji, sabar, suka kepada kebaikan dan kebenaran, benci kepada kejahatan dan kebohongan, dan sebagainya. Sebaliknya, orang-orang yang tidak taqwa adalah orang-orang yang suka berbuat buruk, berdusta, bersikap dlalim, amoral dan sebagainya.

Akhlak

Bentuk kongkret akhlak manusia kepada Allah SWT, terutama bagi para santri, kyai (guru) dan wali santri adalah sbb. :

  1. Beriman kepada Allah SWT dengan meyakini, mengakui dan menyadari bahwa tiada Tuhan selain Allah dan bahwa Nabi Muhammad adalah utusan Allah. Keimanan ini diekspressikan dalam bentuk mengucapkan dua kalimat syahadat  (اشهد ان لااله الا الله واشهد ان محمدا رسول الله) yang selalu diulang-ulang dalam shalat, ketika membaca tahiyyat awal dan akhir.
  2. Beriman kepada kitab suci al-Qur’an dengan meyakini, mengakui dan menyadari bahwa kitab suci al-Qur’an adalah firman Allah SWT yang diwahyukan kepada Rasulullah SAW yang berfungsi sebagai petunjuk bagi manusia sepanjang masa agar meraih kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat.
  3. Meyakini bahwa pada hakikatnya, kebaikan adalah sesuatu yang dipihkan oleh Allah SWT kepada kita, bukan sesuatu yang kita pilih untuk diri kita. Oleh karena itu, janganlah hawa nafsu dan syahwat kita menghalang-halangi untuk taat dan berbakti kepada Allah SWT.[3]
  4. Beribadah kepada-Nya, karena tujuan Allah SWT dalam menciptaan manusia adalah agar mereka mengabdi dan beribadah kepada-Nya. Sebagaimana difirmankan dalam surat al-Dzariyat (51) ayat 56 :

“Dan aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku”

Beribadah kepada Allah SWT tidak terbatas dalam bentuk melaksanakan shalat, puasa, membayar zakat dan menunaikan ibadah haji. Akan tetapi pengertian ibadah sangat luas sekali, meliputi seluruh ucapan, perbuatan dan pikiran yang baik yang sesuai dengan petunjuk al-Qur’an dan al-Sunnah, baik dalam bentuk ibadah mahdlah, ibadah social, bermu’amalah (berinteraksi) dengan sesama manusia dan makhluk lainnya dengan cara yang baik, maupun dalam bentuk melangsungkan pernikahan dan membangun keluarga sakinah mawaddah wa rahmah dengan niat melaksanakan perintah Allah SWT dan mengikuti sunnah Rasulullah SAW dsb. Sungguh pun demikian, akhlak para santri kepada Allah SWT yang paling utama adalah diekspessikan dalam bentuk sbb. :

a). Melaksanakan shalat fardlu tepat waktu secara berjamaah di dalam masjid dengan khusyu’ dan tadlarru’. Karena melaksanakan shalat dengan berjamaah lebih utama dari pada shalat sendirian dengan kelipatan pahala mencapai 27 (dua puluh tujuh) kali. Sebagaimana telah disabdakan oleh Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim dari sahabat Abdullah bin Umar:

“Shalat berjamaah lebih utama dari pada shalat sendirian, dengan kelipatan pahala dua puluh tujuh derajat”.[4]

      Demikian juaga sabda Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim dari sahabat Abu Hurairah :

“Demi Allah yang menguasai diriku, sungguh aku telah berniat menyuruh seseorang untuk mengumpulkan kayu bakar (untuk membakar rumah orang-orang mukmin yang tidak mau melaksanakan shalat berjamaah). Kemudian aku menyuruh seseorang untuk mengumandangkan adzan dan menjadi imam shalat. Setelah itu aku akan melakukan inspeksi ke rumah orang-orang pria dan membakar rumah mereka (yang tidak melaksanakan shalat berjamaah)”.[5]

b). Melaksanakan ibadah puasa pada bulan suci Ramadlan. Sebagaimana telah difirmankan dalam surat al-Baqarah (2) ayat 183 :

“Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertakwa”.

c). Memperbanyak ibadah sunnah seperti shalat rawatib (qobliyah & ba’diyah), shalat tahajjud, shalat dhuha, puasa pada hari Senin dan Kamis, puasa pada hari-hari terang bulan (ayyam al-bid, setiap tanggal 13&14 bulan Qomariyah). Di antara hikmah dan manfaat melaksanakan berbagai ibadah sunnah tersebut adalah sbb. (1). Menambah pahala (2). Menambal ibadah fardlu yang masih kurang atau tertinggal (3). Semakin mendekatkan diri para santri kepada Allah SWT sehingga lebih mudah meraih cinta-Nya (4). Meraih ilmu ladunny yang langsung dianugerahkan oleh Allah SWT kepada para santri. (5). Meraih derajat sebagai wali (kekasih) Allah SWT.   Sebagaimana telah disabdakan oleh Nabi Muhammad SAW. dalam hadis qudsi yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dari sahabat Abu Hurairah RA. :

Barangsiapa menyakiti wali-Ku, maka ia benar-benar menyatakan peperangan dengan-Ku. Tidak ada yang lebih mendekatkan seorang hamba kepada-Ku yang sebanding dengan menunaikan semua kewajiban yang Kuperintahkan dan senantiasa mendekati-Ku dengan perbuatan-perbuatan sunnah hingga Aku mencintainya. Dan jika Aku telah mencintainya, maka aku menjadi pendengaran, penglihatan, lidah, hati, tangan, dan kakinya. Ia mendengar melalui Aku, ia melihat melalui Aku, ia berbicara melalui Aku, dan berjalan melalui Aku”.[6]

d). Memperbanyak membaca al-Qur’an. Di antara hikmah dan manfaat membaca ayat-ayat suci al-Qur’an adalah mendekatkan diri kita kepada Allah SWT sehingga hati kita akan merasa tenang dan terhindar dari kegelisahan; terbukanya hati dan pikiran sehingga memudahkan untuk meraih imu yang bermanfaat; membuka pintu-pintu rizki yang halal sehingga insya Allah semua kebutuhan hidup terpenuhi; menambah pahala, karena membaca al-Qur’an merupakan salah satu bentuk amal sholeh; serta menjadikan al-Qur’an sebagai syafa’at (penolong) pada hari kiamat. Sebagaimana telah disabdakan oleh Rasulullah SAW dalam hadits shahih yang diriwayatkan Imam Muslim dari sahabat Abu Umamah RA. :

“Bacalah al-Qur’an, karena sesungguhnya al-Qur’an akan datang pada hari kiamat untuk memberi syafa’at (pertolongan) kepada orang-orang yang membaca (dan yang mengamalkannya)”.[7]

Demikian juga sabda Rasulullah SAW dalam hadits shahih yang diriwayatkan Imam al-Bukhari dari sahabat Utsman ibn ‘Affan RA. : 

“Sebaik-baik kalian adalah orang yang belajar dan mengajar al-Qur’an”[8]

e). Memperbanyak berdzikir dan berdoa kepada Allah SWT. Kata Dzikir, berasal dari bahasa Arab : ذَكَرَ – يَذْكُرُ – ذِكْرًا   yang berarti; mengingat sesuatu di dalam hati atau menyebutnya dengan lidah.[9] Dengan demikian, kata الذكر  memiliki persamaan arti dengan kata الحفظ yang berarti mengingat atau menghafal. Hanya saja, kata الحفظ  berkonotasi menyimpan ingatan, sedangkan kata الذكر  berkonotasi mengungkapkan atau menghadirkan ingatan. Menurut al-Raghib al-Asfahani, kata dzikir terkadang diartikan sebagai “suatu keadaan jiwa yang dengan keadaan tersebut memungkinkan bagi manusia untuk mengingat-ingat pengetahuan yang telah dimilikinya”; dan terkadang diartikan sebagai “hadirnya sesuatu di dalam hati atau ucapan”.[10] Sedangkan pengertian “Dzikr” adalah menyebut Allah atau mengingat kebesaran dan keagungan-Nya atau mensyukuri segala ni’mat-Nya dengan penuh kesadaran disertai pengakuan terhadap kekuasaan dan kebijaksanaan-Nya serta berjanji akan mematuhi segenap perintah-Nya dan menjauhi larangan-Nya.[11] Sedangkan berdoa artinya memohon sesuatu kepada Allah SWT.

Para santri, kyai (guru) dan wali santri sangat dianjurkan untuk membanyak berdzikir dan berdoa kepada Allah SWT agar selalu diingat oleh Allah SWT sehingga diberikan berbagai kemudahan dalam hidup, terutama dalam meraih ilmu yang bermanfaat di dunia dan di akhirat. Sebagaimana difirmankan dalam surat al-Baqarah ayat 152 :

“Karena itu, ingatlah kamu kepada-Ku niscaya aku ingat (pula) kepadamu, dan bersyukurlah kepada-Ku, dan janganlah kamu mengingkari (nikmat)-Ku.

Demikian juga firman-Nya dalam surat al-Baqarah ayat 186 :

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahwasanya aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepada-Ku. Maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah-Ku) dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku, agar mereka selalu berada dalam kebenaran”.

  1. Menjauhi berbagai macam perbuatan maksiat atau dosa, seperti mencuri, berzina, mengkonsumsi minuman keras dan narkoba. Berbagai perbuatan maksiat atau dosa tersebut menimbulkan murka-Nya dan menjauhkan pelakunya dari rahmat-Nya, sehingga menyebabkan hatinya gelap gulita dan tidak mampu menangkap ilmu dari-Nya, karena ilmu adalah cahaya Allah yang tidak akan diberikan kepada orang yang durhaka kepada-Nya. Sebagaimana telah difirmankan al-Muthaffifin ayat 14 :

“Sekali-kali tidak (demikian). Sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka”.

Demikian juga ucapan Imam Syafi’i yang sangat terkenal di kalangan para santri pondok pesantren salafiyah :

”(Suatu ketika) aku mengeluhkan keburukan hafalanku kepada guruku, Syeh Waki’. Kemudian beliau memberikan petunjuk kepadaku agar aku meninggalkan perbuatan maksiat. Beliau juga menginformasikan kepadaku, bahwa ilmu adalah cahaya. Dan cahaya Allah tidak akan diberikan kepada orang yang suka berbuat maksiat”.  


[1] M. Qurasih Shihab, “Mukjizat al-Qur’an”, (Bandung: Mizan, 1995). Cet. Ke 1 hal. 70 – 71

[2]Muahmmad Usman Najati, “Al-Qur’an Wa ‘Ilm al-Nafs”, (terjemahan Ahmad Rafi’i Usmani, Al-Qur’an dan Ilmu Jiwa, (Bandung: Pustaka, 1985), h. 304

[3] Muhammad Syakir, Washoya al-Aba’ Li al-Abna’, Maktabah Daar al-Mujtaba, tt. tt. h. 8 

[4] Al-Imam Abi Zakaria Yahya ibn Syaraf al-Nawawi al-Dimasyqi, Riyadu al-Sholihin, Dar al-Kutub al-Islamiyah, Jakarta, 2010, h. 300

[5] Ibid.

[6]Muhammad bin ‘Isma’il Abu ‘Abdullah al-Bukhari, al-Jami’ al-Shahih al-Mukhtashar,…..,  juz ke-20, h. 158.

[7] Al-Imam Abi Zakaria Yahya ibn Syaraf al-Nawawi al-Dimasyqi, Loc. Cit. h. 287

[8] Ibid.

[9] Luwais Ma’luf, Al-Munjid fi al-Lughah wa al-A’lam,(Beirut: Daar al-Masyriq, 1986), Cet. ke-33,  h. 236

 [10]Al-Raghib al-Asfahani, Mu’jam Mufradat Alfadz al-Qur’an,(Beirut: Daar al-Fikr, tth.),  h. 181 mengungkapkan sebagai berikut :

الذكر تارة يقال ويراد به هيئة للنفس بها يمكن للإنسان أن يحفظ ما يقتنيه من المعرفة وتارة يقال لحضور الشيئ القلب أو القول ولذلك قيل الذكر ذكران ذكر بالقلب وذكر باللسان.

[11] Lihat Fachruddin Hs. Ensiklopedi al-Qur’an, (Jakarta: Rineka Cipta, 1992), jilid 2, h. 629.

Artikel

Ngopi Online: Tasawuf dan Psikologi dalam Pengembangan Diri

Published

on

By

Jakarta, JATMAN.OR.ID: Kajian psikologi dan tasawuf beberapa tahun belakangan semakin banter dibicarakan kalangan akademis. Tentu banyak faktor yang melatarbelakanginya. Dua ilmu ini ibarat kopi dan gula, sama-sama nikmat diarungi terutama jika dileburkan menjadi satu maka muncul sebuah perkataan; nikmat mana yang bisa didustakan?

Berpijak dari sini, pada Rabu (24/2) Pengurus Wilayah Mahasiswa Ahlith Thoriqoh Al-Mu’tabaroh An-Nahdliyyah (MATAN) DKI Jakarta bekerjasama dengan Lembaga Training Gets Indonesia mengadakan webinar bertajuk “Ngopi Online” (Ngilen).

Webinar ini dikemas dengan konsep santai, namun tidak kehilangan substansi materi yang didiskusikan. Mengangkat tema “Similaritas Psikologi dan Tasawuf dalam Pengembangan Diri”.

Coach Indra Hanjaya sebagai pemateri yang merupakan founder Gets Indonesia dan M. Aqil Syahrian selaku perwakilan dari PW MATAN DKI Jakarta sebagai moderator.

Diskusi ini diawali dengan sambutan yang disampaikan Wakil Ketua PW MATAN DKI Jakarta Idris Wasahua, M.H. dan dari perwakilan Gets Indonesia Sri Herlina, S.Psi.

Ngilen perdana ini, begitu menarik perhatian para peserta karena Keluasan wawasan dan pengalaman Coach Jaya sebagai Spiritual Life.

“Similaritas psikologi dan tasawuf bisa ditemukan dalam psikologi transpersonal,” kata Coach Jaya.

Psikologi transpersonal sendiri merupakan salah satu aliran dalam dunia psikologi yang mengintegrasikan aspek spiritual ke dalam disiplin keilmuannya.

“Psikologi tidak hanya menyentuh aspek pikiran dan perilaku saja, tetapi juga bergerak lebih jauh hingga aspek spiritual yang menyentuh jiwa, hati, dan rasa” ujarnya.

Psikologi semacam ini, telah tumbuh dan berkembang di daerah Timur (termasuk Indonesia) sejak dua ribu tahun yang lalu. Hanya saja, hal itu memang tidak banyak diperhatikan dan disorot sebagaimana psikologi transpersonal beberapa dekade terakhir.

Sementara itu, tasawuf yang berkutat pada tazkiyah al-nufus dan tashfiyah al-qulub merupakan proses pembentukan karakter yang melalui tahapan-tahapan dalam jangka waktu tertentu. Misalnya terdapat trilogi Takhalli, Tahalli, dan Tajalli yang menjadi doktrin umum dalam dunia tasawuf.

Ketiga fase tersebut tidak lain bertujuan untuk menuju insan paripurna, sebagaimana dicontohkan oleh Nabi Muhammad Saw. Tak hanya itu, tasawuf di era modern juga bisa diaplikasikan dalam penanggulangan terorisme dan radikalisme; pencegahan korupsi; hingga rehabilitasi pengguna narkoba.

“Gets Indonesia sendiri dalam hal pemberdayaan diri mengembangkan sebuah metode bernama Panca Olah, yakni sinergi antara Olah Pikir, Olah Hati, Olah Rasa, Olah Raga, dan Olah Karsa. Dengan kelima aspek tersebut, seseorang akan mampu mengetahui potensi dirinya, lalu kemudian mengaktualisasikannya dalam kehidupan nyata”, pungkasnya

Lebih lanjut, Coach Jaya menjelaskan, tujuan utama dari penerapan Panca Olah ialah terciptanya revolusi spiritual dalam diri manusia. Revolusi spiritual merupakan sebuah peningkatan dan perluasan kesadaran yang berdampak pada perubahan pemikiran dan tindakan dalam kehidupan sehari-hari.

“Adanya rasa kasih sayang terhadap sesama makhluk hidup di muka bumi, baik itu sesama manusia, tetumbuhan, hewan, dan lain sebagainya itulah hasil dari aktulisasi Panca Olah”, Jelas Coch Jaya.

Dengan hal itu, maka terciptalah harmoni dalam struktur alam semesta secara keseluruhan.

Continue Reading

Artikel

Maqom Kasyaf Imam Ahmad Ibnu Athoillah Assakandari RA.

Oleh: Habib Muhdhor as-Segaf

Published

on

Ibnu Athoillah

Kasyaf adalah merupakan karomah dan karunia Allah yang diberikan kepada seorang hamba yang dikasihiNya. Kasyaf dapat diartikan terbukanya tembok pemisah antara seorang hamba dengan Allah SWT untuk dapat melihat, merasakan dan mengetahui hal-hal ghaib yang sangat sulit diterima oleh akal sehat.

Kasyaf dapat digapai oleh siapa saja yang memiliki kedekatan khusus dengan Allah SWT. Hal itu sebagaimana spa yang telah dijelaskan oleh Syaikh Imam Yusuf ibn Ismail An-Nabhani RA dalam salah satu karyanya yang berjudul Jami’ Karamat Al-Auliya.

Dalam kitab yang memuat biografi 695 wali (di luar wali-wali yang muncul di Asia Tenggara) itu, terlihat jelas betapa para wali rata-rata memiliki kemampuan untuk menggapai mukasyafah. Termasuk di dalamnya Imam Ghazali RA, Ibnu Arabi RA, dan Imam Syafi’i RA. Bentuk kasyafnya bermacam-macam. Sesuai kondisi kehidupan para wali tersebut.

Kaitannya dengan hal itu, Rasulullah SAW pernah mengatakan bahwa, “Seandainya hati kalian tidak dilanda keraguan dan tidak mengajak kalian untuk banyak bicara, niscaya kalian akan mendengar apa yang sedang aku dengar.”

Dalam hadis lain, sebagaimana dinukilkan dari kitab Ihya Úlum Al-Din, Rasulullah SAW berkata, ”Seandainya bukan karena setan yang menyelimuti qalbu anak cucu Adam maka niscaya mereka akan dengan mudah menyaksikan para malaikat gentayangan di jagad raya kita.”

Di dalam al-Quran juga ada isyarat yang memungkinkan seseorang memperoleh kasyaf. Ada beberapa ayat yang mengisyarakatkan demikian. Di antaranya, ayat 37 Surah Qaaf. “Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai hati atau yang menggunakan pendengarannya, sedangkan dia menyaksikannya.”

Salah satu contoh maqom kekasyafan adalah cerita yang dialami oleh Abul Fadhal Yusuf bin Muhammad RA atau yang disebut Ibnun Nahwi dengan gurunya Imam Ahmad Ibnu Athoillah Assakandari RA. Semoga kita memperoleh barokahnya. amin.

Adapun cerita tersebut adalah sebagai berikut.

يقول الامام ابن النحوى ابو فضل يوسف بن محمد رحمه الله حضرت مجلس سيدى ابن عطاءالله السكندرى ذات يوم وهو يومئذ من كبار أهل التصوف فى عصره.

Abul Fadhal Yusuf bin Muhammad RA yang terkenal dengan sebutan nama Ibnun Nahwi, pengubah qashidah al-munfarijah, pernah menceritakan bahwa suatu hari saya menghadiri majlis ilmu guruku Imam Ahmad Ibnu Athoillah Assakandari RA, dan pada saat itu beliau tergolong salah seorang pembesar ahli tasawuf di zamannya.

فنظرت إليه متعجبا من علومه ، فقلت فى نفسى, ياترى الشيخ فى أى مقام من المقامات هو؟

Maka kedua mataku menatap kepadanya dengan penuh kekaguman akan keluasan ilmunya, sembari berkata pada diriku, “Betapa tinggi derajat dan maqommu wahai guruku, namun, ia berada di tingkatan dan maqom yang mana??” dengan penuh penasaran, hatiku bertanya.    

فنظر لى الشيخ و قطع حديثه وقال فى مقام المذنبين العاصين يا بن النحوى.

Eh, ternyata dia tahu bisikan hatiku, dia langsung melihatku, lalu menghentikan perkataanya, seraya mengatakan, “Wahai Ibnu Nahwi, kedudukan dan maqomku adalah kedudukan dan maqom orang-orang yang berdosa dan ahli maksiat,” dengan dengan penuh kerendahan beliau menjawab.

فعجبت من ذلك و لزمت الصمت من هيبته ثم سلمت عليه و انصرفت.

Akupun terkejut mendengar ucapanya itu, aku langsung diam, melihat begitu besarnya haibah beliau, lalu aku mendekat kepadanya dan berjabatan tangan, kemudian pulang.

فرأيت فى تلك الليلة سيدنا رسول الله ﷺ

على مرتبة عالية و الصحابة الكرام حوله و الناس مجتمعون.

Malamnya aku mimpi Baginda Nabi SAW, beliau berada di tingkat yang sangat tinggi dan para sahabat berada di dekatnya, sementara para sholihin berkumpul di sekitarnya.

فقال رسول الله ﷺ: أين تاج الدين بن عطاء الله ؟

Lalu Baginda Nabi SAW bertanya kepada mereka, “Dimana Tajuddin Ahmad Ibnu Athoillah Assakandari?”

فقال : نعم يارسول الله.

Maka dia mendekat kepadanya, dan berkata,”Iya, ini saya ya Rasulullah.”

فقال رسول الله ﷺ تكلم فإن الله يحب كلامك. فتكلم.

Lalu Nabi saw berkata kepadanya, “Berbicaralah, karena Allah SWT senang dengan ucapamu, silahkan berbicara.”

واستيقظت, فجئت لسيدى ابن عطاءالله رضى الله عنه.

Akupun terbangun, lalu esok harinya aku segera menemui guruku Imam Ahmad Ibnu Athoillah Assakandari RA.

فسمعته يتكلم بما سمعته فى الرؤيا أمام سيدنا رسول الله ﷺ.

Begitu sampai dan mendengar apa yang dituturkannya itu, ternyata sama seperti apa yang disampaikan di hadapan Baginda Nabi SAW, yang didengar dalam mimpinya semalam.

فقلت فى نفسى هذا والله هو المقام.

Maka aku langsung berkata pada diriku, “Ohh, ternyata itu maqomnya, sungguh sangat tinggi.”

فنظر لى سيدى ابن عطاء الله السكندرى

وقـــــــــــــــال “وما خفى عنك كان أعظم يا بن النحوى.” رضى الله عن الشيخ ابن عطاءالله السكندرى.

Begitu bisikan hatiku itu berhenti, ternyata dia tahu, maka guruku Imam Ahmad Ibnu Athoillah Assakandari RA langsung menoleh kepadaku dan berkata kepadaku, “Wahai Ibnu Nahwi, apa yang belum kamu ketahui tentang diriku ini masih banyak.”

Wallahu a’lam.

Continue Reading

Artikel

Fase Kehidupan di Alam Dunia (1)

Kupas Tuntas Perjalanan Hidup Manusia dalam Lima Alam

Oleh: DR. KH. M. Hamdan Rasyid, MA

Published

on

Fase kehidupan di alam dunia, dimulai sejak manusia dilahirkan oleh Allah SWT dari perut ibunya dan berakhir ketika diwafatkan oleh Allah SWT. Sesudah mengalami kehidupan di alam rahim selama kurang lebih sembilan bulan, janin tumbuh dan membentuk diri sehingga menjadi bentuk yang sempurna, maka dengan izin Allah SWT manusia terlahir dari perut seorang ibu ke alam dunia ini dengan perjuangan yang sangat melelahkan antara hidup dan mati.

Sesudah lahir di alam dunia, manusia akan mengalami berbagai perkembangan menuju kematangan dan kedewasaan, kemudian kemunduran menuju masa tua dan kematian. Perkembangan adalah serangkaian perubahan progesif yang terjadi sebagai akibat dari proses kematangan dan pengalaman. Menurut Van den Daele “Perkembangan berarti perubahan secara kualitatif”. Ini berarti bahwa perkembangan bukan sekedar bertambahnya berat atau tinggi badan serta kemampuan seseorang. Perkembangan adalah suatu proses integrasi dari banyak struktur dan fungsi yang kompleks. Di dalam perkembangan ini ada dua proses yang saling bertentangan yaitu pertumbuhan atau evolusi dan kemunduran atau involusi. Kedua proses ini terjadi mulai dari pembuahan dan berakhir dengan kematian. Manusia tidak pernah statis, semenjak pembuahan hingga kematian manusia selalu mengalami perubahan, baik kemampuan fisik maupun psikologis.

Plaget menuturkan bahwa dua struktur itu “tidak pernah statis dan sudah ada semenjak awal”. Dengan kata lain bahwa organisme yang matang selalu mengalami pembuahan yang progesif sebagai tanggapan terhadap kondisi yang bersifat pengalaman dan mengakibatkan jaringan interaksi yang majemuk. Fakta yang penting dari perkembangan adalah bahwa dasar-dasar permulaan adalah sikap kritis, kebiasaan, dan pola perilaku yang dibentuk selama bertahun tahun. Tahun pertama sangat menentukan seberapa jauh individu-individu berhasil menyesuaikan diri, baik dalam penyesuaian diri pribadi maupun penyesuaian sosial. Keberhasilan

dalam menyesuaikan diri pada masa ini sangat mempengaruhi perkembangan dalam kehidupan pada masa-masa berikutnya hingga ketika manusia bertambah tua. Beberapa proses yang kompleks dari perkembangan manusia adalah sbb:

  1. Proses Fisik (physical process) yaitu perubahan yang bersifat biologis. Dari gen yang diwariskan orang tua, perubahan hormon selama hidup, bertambahnya tinggi badan, berat badan dan kemampuan motorik seseorang telah mencerminkan perkembangan biologis menuju kepada kematangan (maturation).
  2. Proses Kognitif (cognitive process) yaitu perubahan yang terjadi dalam diri seseorang yang meliputi daya pikir, kecerdasan dan bahasa individu. Seperti bagaimana mengingat alamat rumah, pelajaran, menyusun kalimat, mengetahui warna-warna benda. Semua itu menunjukan peranan proses kognitif dalam perkembangan.
  3. Proses Sosial Emosional (socio-emotional process) yaitu proses perubahan yang terjadi pada emosi seseorang serta dalam berhubungan (berinteraksi) dengan orang lain. Emosi dapat mempengaruhi perubahan jasmaniah seseorang yang tampak dalam memberikan respon atau tanggapan terhadap suatu peristiwa.

Ketiga macam proses di atas, baik proses fisik, kognitif maupun sosial emosional saling berkaitan satu sama lain. Sebagai contoh, proses emososial membentuk proses kognitif. Proses kognitif mendukung atau membatasi proses sosial-emosional. Sementara proses fisik mempengaruhi proses kognitif. Semua ini akan selalu bergantung satu sama lain. Jadi manusia tidak akan bisa terlepas dari ketiga proses ini karena pada dasarnya manusia akan selalu mengalami perubahan dari pembuahan sampai kematian, baik dari segi fisik maupun psikologis.

(Bersambung…)

Continue Reading

Facebook

Arsip

Trending